道教是中國的本土教派，但是隨着他國教義的不斷向內傳播，道教在中國宗教界的地位不斷下降。
首先道教不像儒教，在漢朝就已經確立了在思想界的統治地位。其次道教也不似佛教，自東漢傳入中國，經過不斷的發展，很快就取得了一大批信眾。於宗教信仰一方來説，儘管佛教遭受過幾次大打擊，而道教甚至得到過統治者的依賴，佛教卻始終壓着道教。
佛教宣教義的重點在於今生來世的因果關係，所謂種什麼因，得什麼果。活着的時候多做好事，死後才能順利轉入輪迴。活着的時候如果壞事做盡，那麼等死後定然就會遭受審判，而不能登西天極樂世界。今生如果能多行善事，那麼來世定然生活富足。今生如果做了壞事，那麼來世就會淪為牲畜，亦或是受盡苦難。
相比於道教的超脱無為，飛昇之道，佛教的教義明顯更為廣大勞苦民眾所接受。那麼自然佛教漸漸蠶食道教的地盤，將道教打壓。
公元1258年，宗教界爆發了中國歷史上規模最大的一次佛道大辯論。此次論道大會，由蒙古大汗蒙哥親臨主持。嵩山少林寺長老福裕和全真教高道張志敬分別率隊進行論道，結果在這次論道大會之中，道教慘敗而歸。此次論道的失敗，讓本就生存日益艱難的道教遭受打擊，
1258年，宗教界爆發了中國歷史上規模最大的一次佛道大辯論。蒙古大汗蒙哥親臨主持，日漸衰沉。
到過了差不多一個世紀之後，張三丰在武當山創武當，一個新的道派——三豐派誕生。三豐派橫空出世，很快迅速傳播，進而引發了中國道教發展史上的最後一次大爆發。張三丰為什麼能以一己之力帶動衰微的道教，得到最後一次大發展呢？
從思想觀點上來説，儒佛道三派實際上在唐代的時候就已經出現了合流的趨勢，但是三派中人仍然互相攻訐，不服其他三派教義。到了張三丰這兒，卻提倡三教同一的説法。張三丰認為，雖然三教分屬不同的派系，各有各的教義，但實際上都是“修身利人”。“儒離此道不成儒，佛離此道不成佛，仙離此道不成仙”，儒家“行道濟時”，佛家“悟道覺世”雖然教義偏頗但也有良做，道家“藏道度人”，同孔子一樣，老子所傳的也是“正心修身治國平天下”的理論。儒家修養人道，仙家修煉仙道。
雖然三道的道路不同，但是強調的都是素行陰德，仁慈悲憫，忠孝信誠，那麼人就能得到提升。
不僅僅如此，他還親自解釋教義，將儒教教義與道教教義相結合、他將儒教強調的仁義禮智信，用道教教義闡釋，為“仁屬木也，肝也;義屬金也，肺也;禮屬火也，心也;智屬水也，腎也;信屬土也，脾也。”心有五德，身有五經，天地有五行，皆缺一不可，心無仁者必無養育之念，其肝已絕，而木為之槁枯;無義者必無權宜之思，其肺已絕，而金為之朽鈍;無禮者必無光明之色，真心已絕，而火為之衰熄;無智者必無清澄之意，其腎已絕，而水為之昏涸;無信者必無交孚之情，其脾已絕，而土為之分崩。所以説“德包乎身，身包乎心，身為心用，心以德明，是身即心，是心即身，是五德即五經，德失經失，德成身成，身成經成，而後可以參贊天地之五行”
就是在這種大結合的觀點，讓他所宣揚的道教思想得到大眾的認可，進而得到廣泛傳播，促進了道教的新發展。不得不説，張三丰是有遠見的。三教合一已經成為必然，他所宣揚的思想是符合歷史發展實際的。
除了教義的新發展，在宣傳手段上，張三丰也做了努力。
相比於佛教和儒學思想的宣傳，道教一直以來都落後一大截。儒學本來就有極強的歷史基礎，每一個讀書人都會讀儒家經典，這已經是根植在骨子裏的了。而佛教通過各種小故事，宣揚自己的教義，也能被大眾所接受。而道教呢？他們的教義和經典，一直以來都是晦澀難懂的，要不是潛心專研之人，甚至都不知道在説些什麼。這也就導致了道教信徒的越來越少。
而張三丰卻將艱澀難讀的道教經典，如魏伯陽《參同契》、陳轉《無極圖》、張伯端《悟真篇》的煉形、保精、調神、運氣、歸真還原等修真理論以通俗易懂的歌詞形式表現出來，著成《無根樹》。這一傳播方式，很快就被大眾接受，並且備受推崇。聽的人多了，瞭解了道教思想，自然信仰的人也就多了。
正是從教義本身和傳播方法着手，張三丰才能促進道教的發展，帶來道教最後一次道教發展的高潮。
